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Glau­be an alles Mög­li­che

Reli­giö­ser und nicht-reli­giö­ser Glau­be prä­gen unser Leben in erheb­li­chem Maße. Oft mes­sen wir unse­ren ima­gi­nier­ten Wer­ten mehr Bedeu­tung bei als der rea­len Welt, denn die­se emp­fin­den wir häu­fig als unzu­rei­chend oder unbe­frie­di­gend. So erschaf­fen wir uns ver­schie­de­ne Glau­bens­wel­ten, in denen wir uns auf unter­schied­li­che Wei­se bewe­gen.

Unse­re Abnei­gung gegen­über der nack­ten Rea­li­tät ist nach­voll­zieh­bar. Das Leben kann hart, ent­täu­schend und vol­ler Leid sein. Die Flucht in ima­gi­nä­re Wel­ten erscheint daher als ein nahe­lie­gen­des Mit­tel, um Trost oder Sinn zu fin­den.

Die größ­te und wohl bedeu­tends­te die­ser alter­na­ti­ven Glau­bens­wel­ten ist das Jen­seits – der reli­giö­se Him­mel, eine mytho­lo­gi­sche Exis­tenz­sphä­re, von der wir hof­fen, sie nach unse­rem Tod betre­ten zu kön­nen. Die­se Vor­stel­lung spen­det Trost und kann dazu bei­tra­gen, unser Leben trotz inne­rer Lee­re oder exis­ten­zi­el­ler Zwei­fel nicht vor­zei­tig zu been­den.

Glau­be, Hof­fen, Wün­schen

Irgend­je­mand sag­te ein­mal sinn­ge­mäß: „Wür­den wir mit abso­lu­ter Sicher­heit wis­sen, dass es kein Leben nach dem Tod gibt, wür­de sich jeder Zwei­te das Leben neh­men.“ Denn wozu eine unbe­frie­di­gen­de und quä­len­de Exis­tenz lebens­lang aus­hal­ten, wenn sich die­se Stra­pa­ze sowie­so nicht aus­zahlt?

Wir hal­ten den­noch durch, weil wir auf eine bes­se­re Exis­tenz nach dem Tod hof­fen und zugleich die mög­li­chen Kon­se­quen­zen fürch­ten, die ein vor­zei­ti­ges Ende mit sich brin­gen könn­te. Die Aus­sicht auf Beloh­nung oder die Angst vor Bestra­fung beein­flus­sen unser Ver­hal­ten mehr, als wir uns oft ein­ge­ste­hen wol­len.

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Der Glau­be, dass es Wis­sen ist

Die einen glau­ben an einen Gott, die ande­ren dar­an, dass es kei­nen geben kann. Wie­der ande­re glau­ben an Außer­ir­di­sche, UFOs, Geheim­bün­de oder Welt­ver­schwö­run­gen.

Man­che set­zen ihr Ver­trau­en in Sagen und Mythen, poli­ti­sche Ideo­lo­gien, Deter­mi­nis­mus oder das Schick­sal. Selbst wer behaup­tet, an nichts zu glau­ben, glaubt mög­li­cher­wei­se an die Wis­sen­schaft oder den Ratio­na­lis­mus. Vie­le sind über­zeugt, den Durch­blick zu haben – wäh­rend alle ande­ren als gehirn­ge­wa­schen, ver­blen­det oder igno­rant gel­ten.

All die­se Glau­bens­for­men haben eines gemein­sam: den Glau­ben, dass es sich dabei um Wis­sen han­delt. Doch in Wirk­lich­keit sind es nur Über­zeu­gun­gen – und die müs­sen nicht zwangs­läu­fig rich­tig sein. Unse­re bestechen­de Logik lau­tet oft: Da ich es glau­be, ist bewie­sen, dass es wahr sein muss, denn wäre es das nicht, wür­de ich es auch nicht glau­ben!

Wir gehen davon aus, so etwas wie einen inne­ren Wahr­heits­de­tek­tor zu besit­zen. Die­ser ver­leiht uns – zusam­men mit unse­rem gesun­den Men­schen­ver­stand – die Fähig­keit, als Lai­en kom­ple­xe The­men bes­ser beur­tei­len zu kön­nen als Exper­ten, die sich jahr­zehn­te­lang inten­siv damit beschäf­tigt haben.

Die Abwehr­re­ak­ti­on

Unse­re Selbst­über­schät­zung resul­tiert aus unse­rer Unfä­hig­keit, Gedan­ken und Mei­nun­gen ange­mes­sen zu rela­ti­vie­ren und in Bezie­hung zu ande­ren Sicht­wei­sen zu set­zen. Hal­ten wir unse­ren Glau­ben – ob reli­gi­ös oder nicht – für eine aprio­ri­sche Wahr­heit, fehlt uns oft die Bereit­schaft oder Fähig­keit, ihn kri­tisch zu hin­ter­fra­gen. War­um soll­ten wir das tun? Schließ­lich ist er unser Glau­be – das muss rei­chen. Doch letzt­lich han­delt es sich dabei nur um eine Form der Selbst­hyp­no­se.

Macht man uns dar­auf auf­merk­sam, dass „Glau­be“ eine Annah­me oder Ver­mu­tung ist – je nach Tem­pe­ra­ment viel­leicht auch eine Hoff­nung, Über­zeu­gung oder Wunsch­pro­jek­ti­on –, stim­men wir dem viel­leicht zu, jedoch mit der Ein­schrän­kung, dass unser eige­ner Glau­be eine Aus­nah­me dar­stellt.

Natür­lich ver­tei­di­gen wir ihn mit allen Mit­teln. Ohne ihn füh­len wir uns ori­en­tie­rungs­los oder gar schutz­los in der Welt. Die Vor­stel­lung, unse­re Über­zeu­gun­gen könn­ten bloß eine Form des Wün­schens oder Hof­fens sein, miss­fällt uns. Daher ver­mei­den wir eine tie­fe­re Aus­ein­an­der­set­zung mit ihnen – eine ana­ly­ti­sche Dis­kus­si­on mit uns als Glau­ben­den wird somit unmög­lich.

Angst vor der Ernüch­te­rung

Doch wenn unser Glau­be tat­säch­lich wahr wäre, hät­ten wir kei­nen Grund zur Angst, ihn auf die Pro­be zu stel­len – das müss­te uns als intel­li­gen­te Glau­ben­de klar sein. Wir soll­ten die­se Gren­ze freu­dig über­schrei­ten, um sei­ne Wahr­haf­tig­keit zu bewei­sen und ande­ren Men­schen näher­zu­brin­gen – egal ob mit oder ohne Sen­dungs­be­wusst­sein.

Eine Ana­lo­gie ver­deut­licht die­sen Wider­spruch: Ist ein Mathe­ma­ti­ker von der Rich­tig­keit einer For­mel über­zeugt, wird er sie auch veri­fi­zie­ren. Wei­gert er sich, besteht die Wahr­schein­lich­keit, dass er ihre Feh­ler­haf­tig­keit fürch­tet.

Tief in unse­rem Inne­ren wis­sen oder ahnen wir, dass unser Glau­be auf über­lie­fer­ten Mythen oder fixen Ideen basiert. Doch die­se Ein­sicht ver­mei­den wir bewusst. Auf lan­ge Sicht jedoch behin­dert uns die­se Ver­wei­ge­rungs­hal­tung in unse­rer per­sön­li­chen Ent­wick­lung.

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Glau­ben ist Ersatz­wis­sen

Glau­ben wir an etwas, tref­fen wir eine Annah­me, ver­mu­ten oder ver­trau­en auf das, was nicht bewie­sen wer­den kann. Oder wir hal­ten eine ver­gan­ge­ne Tat­sa­che heu­te noch für gege­ben, obwohl wir das defi­ni­tiv nicht wis­sen kön­nen. Wir sind von etwas über­zeugt, das sich nicht bewei­sen lässt.

Die­se Über­zeu­gung muss sich nicht auf reli­giö­se oder spi­ri­tu­el­le Inhal­te bezie­hen. Sie kann auch all­täg­li­che Din­ge betref­fen – den Glau­ben an die Treue des Part­ners, an die Sicher­heit des eige­nen Jobs oder dar­an, dass unser Auto in der nächs­ten Stun­de kei­nen Motor­scha­den erlei­det. Doch sicher wis­sen wir nichts davon.

Prak­tisch betrach­tet unter­schei­det sich All­tags­glau­be nicht von reli­giö­sem Glau­ben. In bei­den Fäl­len han­delt es sich um Spe­ku­la­tio­nen, unab­hän­gig vom Grad der Wahr­schein­lich­keit. Der All­tags­glau­be bezieht sich auf welt­li­che The­men (Job, Part­ner­schaft, Auto), der reli­giö­se auf mytho­lo­gi­sche oder über­lie­fer­te Vor­stel­lun­gen. Wäh­rend der All­tags­glau­be oft von Mut­ma­ßun­gen und Wahr­schein­lich­kei­ten geprägt ist, speist sich der reli­giö­se eher aus Hoff­nun­gen, Wün­schen und Ängs­ten.

Sta­bi­li­täts­fak­to­ren und Ori­en­tie­rungs­hil­fen

Unser All­tags­glau­be hilft uns, in unsi­che­ren Situa­tio­nen bes­se­re Ent­schei­dun­gen zu tref­fen. Den reli­giö­sen Glau­ben nut­zen wir, um die Tris­tesse und Trost­lo­sig­keit des All­tags bes­ser zu ertra­gen.

Reli­giö­ser Glau­be ist eine über­lie­fer­te Tra­di­ti­on, die wir in unse­rer Kind­heit – einer Lebens­pha­se, in der wir beson­ders leicht beein­fluss­bar sind – unre­flek­tiert über­neh­men. Wel­chen Glau­ben man uns auch lehrt (christ­lich, jüdisch, isla­misch, hin­du­is­tisch, bud­dhis­tisch) – wir neh­men ihn an, weil wir als abhän­gi­ge, unmün­di­ge Kin­der kei­ne Alter­na­ti­ve haben.

Doch da unser Leben oft von Anstren­gung, Leid, Arbeit und Ent­beh­rung geprägt ist, erscheint uns die Idee einer höhe­ren Sinn­ge­bung mit der Zeit immer attrak­ti­ver – selbst wenn wir sie nicht wirk­lich ernst neh­men. In die­ser Funk­ti­on dient reli­giö­ser Glau­be als Sta­bi­li­sa­tor und ist nach wie vor not­wen­dig, um unse­re von Wider­sprü­chen durch­zo­ge­ne Gesell­schaft vor dem Zer­fall zu bewah­ren.

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Gren­zen des Wis­sens

Wenn wir über bestimm­te exis­ten­zi­el­le Aspek­te des Lebens nichts wis­sen – weil es unmög­lich ist, dar­über etwas wis­sen zu kön­nen –, emp­fin­den vie­le von uns Unzu­frie­den­heit oder eine unter­schwel­li­ge Unru­he, manch­mal sogar Angst.

Wir sto­ßen an die Gren­zen unse­res Intel­lekts oder Geis­tes und wer­den mit der Tat­sa­che kon­fron­tiert, dass es Din­ge gibt, die sich unse­rer Wahr­neh­mung und unse­rem Urteils­ver­mö­gen ent­zie­hen. Das frus­triert uns – bewusst oder unbe­wusst –, denn das Unbe­kann­te kön­nen wir weder beein­flus­sen noch kon­trol­lie­ren. Die­ser Kon­troll­ver­lust kann unser Selbst­wert­ge­fühl erschüt­tern, weil er bedeu­tet, dass wir nicht in allen Belan­gen des Lebens sou­ve­rän sind.

Wer sich mit die­ser Ein­schrän­kung nicht abfin­den kann oder will, neigt dazu, die­se Wis­sens­lü­cke mit Ersatz­wis­sen zu fül­len.

Glau­bens­sys­te­me, Uto­pien und Eso­te­rik

Dabei kommt es nicht dar­auf an, ob die­ses Ersatz­wis­sen einem wirk­li­chen Wis­sen eben­bür­tig ist. Es soll uns ledig­lich ver­ges­sen las­sen (oder dar­über hin­weg­täu­schen), dass es in der Welt Din­ge gibt, die sich unse­rer Wahr­neh­mung und Ein­fluss­nah­me ent­zie­hen.

Glau­bens­sys­te­me müs­sen dabei nicht zwangs­läu­fig reli­giö­se oder spi­ri­tu­el­le Hin­ter­grün­de haben. Poli­ti­sche Ideo­lo­gien und Uto­pien kön­nen eben­so eine Ersatz­funk­ti­on erfül­len. Wer nicht an das Jen­seits, an Gott oder Engel glaubt, setzt sei­nen Glau­ben viel­leicht in die Wis­sen­schaft, den Kom­mu­nis­mus, den Natio­na­lis­mus oder eine Ver­schwö­rungs­theo­rie – irgend­et­was zum Glau­ben fin­det sich immer.

Man­che unse­rer Uto­pien oder Fan­ta­sien spie­len in der Zukunft oder alter­na­ti­ven Wel­ten, denn oft dient unser Glau­be dazu, uns von der Gegen­wart – also der Rea­li­tät – abzu­len­ken.

Glau­ben: eine höhe­re Art des Wis­sens

Da es sich in all die­sen Fäl­len um kein wirk­li­ches Wis­sen han­delt – denn Wis­sen basiert stets auf beob­acht­ba­ren, also direkt wahr­nehm­ba­ren Din­gen, Zustän­den oder Zusam­men­hän­gen, die des­halb als Fak­ten gel­ten –, emp­fin­den wir die­sen Man­gel als unan­ge­nehm. Um ihn zu kaschie­ren, eti­ket­tie­ren wir unse­ren reli­giö­sen Glau­ben als meta­phy­si­sches oder gefühl­tes Wis­sen und unse­ren athe­is­ti­schen als Ratio­nal­wis­sen oder schlicht als Wis­sen­schaft.

Wir behan­deln unse­ren Glau­ben als eine höhe­re Form des Wis­sens, als eine aprio­ri­sche Wahr­heit, die kei­nen Beweis oder kei­ne Über­prü­fung benö­tigt. Das macht ihn immun gegen Kri­tik. So fällt es uns leicht, an das zu glau­ben, was uns hilft, unse­re inne­re Unru­he und unse­ren laten­ten Unmut zu besänf­ti­gen.

Wir müs­sen nur fest an etwas glau­ben und davon über­zeugt sein – und schon schei­nen Unru­he und Unmut ver­schwun­den. Doch in Wahr­heit haben wir sie nur betäubt.

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Gren­zen des Glau­bens

Oft sind wir über­zeugt, die Wahr­heit zu ken­nen und im Recht zu sein – und lie­gen trotz­dem total dane­ben.

Man­che Din­ge kön­nen wir wis­sen – und wis­sen sie daher auch. Ande­re kön­nen wir nicht wis­sen und sind sie uns dann wich­tig, müs­sen wir sie glau­ben. Dann gibt es drei Mög­lich­kei­ten: Unser Glau­be ent­spricht der Rea­li­tät, er tut es nicht, oder er trifft nur teil­wei­se zu. Wahr­schein­lich ver­brin­gen wir den Groß­teil unse­res Lebens im drit­ten Zustand – im fes­ten Glau­ben, im ers­ten zu sein.

Wir haben unser Auto an einer bestimm­ten Stel­le geparkt. Wir wis­sen, dass wir es ges­tern dort abge­stellt haben. Also sind wir über­zeugt, dass es noch immer dort steht. War­um soll­ten wir etwas ande­res anneh­men?

Doch die­ses Wis­sen ist kein wirk­li­ches Wis­sen. Denn unser Auto könn­te inzwi­schen gestoh­len oder abge­schleppt wor­den sein. Das ist zwar höchst unwahr­schein­lich, und mit gro­ßer Sicher­heit wer­den wir es am nächs­ten Tag dort wie­der­fin­den, wo wir es am Abend zurück­ge­las­sen haben. WIS­SEN wer­den wir es jedoch erst, wenn wir tat­säch­lich davor­ste­hen.

Es ist schon vor­ge­kom­men und pas­siert immer wie­der: Dort, wo ein Auto am Abend stand, steht es am nächs­ten Mor­gen nicht mehr, eben weil es gestoh­len oder abge­schleppt wur­de. Wir glaub­ten also nur zu wis­sen, wo unser Auto steht.

Die Vor­stel­lungs­welt auf­bre­chen

Es bedeu­tet also nicht viel, von etwas über­zeugt zu sein. Was uns als Wis­sen erscheint, ist oft nur eine Annah­me, die auf unzu­rei­chen­den Infor­ma­tio­nen beruht.

Da uns die­se Ein­schrän­kung meist nicht bewusst ist, haben wir kei­nen Grund, an unse­rem ver­meint­lich siche­ren Wis­sen zu zwei­feln. Solan­ge wir nichts vom Dieb­stahl unse­res Autos wis­sen, erscheint uns unse­re Über­zeu­gung als Wis­sen – obwohl sie es längst nicht mehr ist. Unser Wis­sen ist oft nur eine Illu­si­on.

Das heißt natür­lich nicht, dass wir auf­hö­ren soll­ten, uns auf unse­re Gefüh­le und Ver­mu­tun­gen zu ver­las­sen – das wäre töricht. Doch wir soll­ten uns nicht von unse­ren Über­zeu­gun­gen abhän­gig machen, denn das wäre noch viel törich­ter. Im All­tag spielt das oft kei­ne gro­ße Rol­le, denn Irr­tü­mer gehö­ren zum Leben dazu. Sie kön­nen uns sogar berei­chern, indem sie neue Per­spek­ti­ven eröff­nen und uner­war­te­te Impul­se set­zen.

Bei fun­da­men­ta­len und welt­be­we­gen­den Fra­gen ist jedoch Vor­sicht gebo­ten. Hier ist es klü­ger, unse­re Über­zeu­gun­gen mit Distanz zu betrach­ten. Die­se Hal­tung bewahrt unse­re Offen­heit, hält unse­ren Geist beweg­lich und ver­hin­dert eine Ver­här­tung oder gar Fana­ti­sie­rung unse­rer Denk­wei­se.

Doch all­zu oft sind wir in einer vor­de­fi­nier­ten Vor­stel­lungs­welt gefan­gen. Die­se müs­sen wir durch­bre­chen, wenn wir krea­ti­ve, eman­zi­pier­te und ver­ant­wor­tungs­be­wuss­te Men­schen sein wol­len.

Der Fluch des Wis­sens

Nur zu glau­ben, weil wir uns nicht zu wis­sen trau­en, ist töricht. Denn das, was wir aus Angst vor dem Wis­sen nicht wis­sen, exis­tiert ja trotz­dem.

Bewuss­te und unbe­wuss­te Ängs­te trei­ben uns dazu, an Reli­gio­nen, Ideo­lo­gien oder Eso­te­rik zu glau­ben. Ein schöp­fer­gott­gläu­bi­ger Mensch etwa führt die Exis­tenz des Uni­ver­sums und des Lebens auf das Wir­ken eines über­na­tür­li­chen Wesens zurück. Doch damit ent­mys­ti­fi­ziert er das Phä­no­men der Exis­tenz – er ratio­na­li­siert es für sich. In Wahr­heit fürch­tet er sich vor dem, was tat­säch­lich dahin­ter­ste­cken könn­te.

Doch auch Athe­is­ten ver­fah­ren ähn­lich. Sie suchen in der Wis­sen­schaft nach einer beru­hi­gen­den Erklä­rung für das Rät­sel der Exis­tenz. Ihre Welt- und Exis­tenz­er­klä­rungs­mo­del­le ver­mit­teln ihnen ein Gefühl von Kon­trol­le und Sicher­heit, sodass sie sich unge­stört ihrem All­tag wid­men kön­nen.

Unse­re Sinn­su­che – sei es im Über­sinn­li­chen oder in der Wis­sen­schaft – zeigt letzt­lich, dass uns das Phä­no­men der Exis­tenz selbst kaum inter­es­siert. Wir haben die eigent­li­che Aus­gangs­fra­ge gar nicht ver­stan­den: War­um gibt es über­haupt etwas? War­um gibt es nicht nichts?

Ant­wor­ten wie „Gott“ oder „Wis­sen­schaft“ grei­fen zu kurz. Sie befrie­di­gen uns nur, weil man uns bei­gebracht hat, uns mit ihnen zufrie­den­zu­ge­ben. Solan­ge wir mit den Vor­stel­lun­gen „Gott hat alles erschaf­fen“ oder „Das Uni­ver­sum ist aus dem Nichts ent­stan­den“ (der Aus­dif­fe­ren­zie­rung der mathe­ma­ti­schen Null) zufrie­den sind, begnü­gen wir uns mit der zwei­ten Wahl.

Pla­ce­bo­wis­sen

Ange­nom­men, ein gött­li­cher Schöp­fungs­akt hät­te das Uni­ver­sum her­vor­ge­bracht – das Phä­no­men der Exis­tenz Got­tes wäre damit nicht geklärt. Und selbst wenn allein die Natur­ge­set­ze ver­ant­wort­lich wären, wüss­ten wir immer noch nicht, was die­se Geset­ze eigent­lich bedeu­ten. Unse­re Welt­erklä­rungs­sys­te­me sind letzt­lich nur Pla­ce­bo­wis­sen.

Wer ein rei­ches und erfüll­tes Leben füh­ren will, muss selbst etwas dafür tun – eige­ne Inter­es­sen ent­wi­ckeln, krea­tiv tätig sein. Doch das fällt vie­len schwer. Krea­ti­vi­tät und Fan­ta­sie sind Her­aus­for­de­run­gen, denen wir meist nicht gewach­sen sind. Also blei­ben wir beim Alt­ver­trau­ten, bei dem, was man uns über­lie­fert hat – sei es eine Reli­gi­on oder die Ableh­nung der­sel­ben.

Über­lie­fer­te Glau­bens­sät­ze unre­flek­tiert zu über­neh­men, ist bequem. Sie haben sich über Jahr­hun­der­te oder gar Jahr­tau­sen­de erhal­ten – also muss doch etwas Wah­res dar­an sein, den­ken wir. Und tat­säch­lich hel­fen sie uns, die unan­ge­neh­men Aspek­te des Lebens aus­zu­blen­den – eine Eigen­schaft, die wir nur zu gern schät­zen.

Doch tief in uns sitzt ein unbe­wuss­tes Miss­trau­en gegen­über dem Wis­sen – über uns selbst, über die Welt und über das Leben als sol­ches.

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Glau­bens­en­er­gie

Es gibt eine krea­ti­ve Art des Glau­bens, die kei­ne Flucht vor dem Wis­sen ist: Opti­mis­mus.

Müs­sen wir unter Zeit­druck drin­gend irgend­wo hin, ohne den kür­zes­ten Weg zu ken­nen, aber zumin­dest die gro­be Rich­tung, wäre es unsin­nig zu resi­gnie­ren und zu sagen: „Solan­ge ich nicht weiß, wel­ches der schnells­te Weg ist, mache ich mich gar nicht erst auf den Weg.“

Das wäre dumm – denn so näh­men wir uns die Chan­ce, unser Ziel doch noch recht­zei­tig zu errei­chen. Statt­des­sen ist es sinn­vol­ler, prag­ma­tisch vor­zu­ge­hen:

Wir wäh­len eine Stre­cke, von der wir glau­ben, dass sie die schnells­te ist. Wäh­rend wir unter­wegs sind, hal­ten wir an die­sem Glau­ben fest – er moti­viert uns, zügig vor­an­zu­kom­men. Viel­leicht haben wir nicht den opti­ma­len Weg gewählt, doch allein die Über­zeu­gung, auf dem bes­ten zu sein, kann uns beflü­geln. Und so errei­chen wir unser Ziel mög­li­cher­wei­se doch noch recht­zei­tig.

Ohne die­sen Glau­ben hät­ten wir uns viel­leicht nicht genü­gend beeilt. Eine opti­mis­ti­sche Ein­stel­lung – auch wenn sie manch­mal den Cha­rak­ter eines blin­den Glau­bens hat – kann in bestimm­ten Situa­tio­nen also tat­säch­lich von Vor­teil sein.

Ähn­lich ver­hält es sich in vie­len ande­ren Lebens­be­rei­chen: Der fes­te Glau­be an das Gelin­gen eines Vor­ha­bens kann einen posi­ti­ven Ein­fluss auf das Ergeb­nis haben. Ent­schei­dend ist jedoch, dass unser Glau­be kein Wunsch­den­ken unter­stützt. Wer über­zeugt ist, eines Tages reich und berühmt zu sein, wird höchst­wahr­schein­lich ent­täuscht wer­den. Wer hin­ge­gen dar­an glaubt, dass sein Enga­ge­ment im Beruf oder All­tag das eige­ne Leben berei­chern kann, wird damit ver­mut­lich recht haben.

Posi­ti­ves Den­ken ist eine wert­vol­le Moti­va­ti­ons­tech­nik – doch es hat Gren­zen. Wir dür­fen nicht dem Irr­tum ver­fal­len, dass alles mög­lich wird, nur weil wir es uns inten­siv genug wün­schen. „Wenn ich es nur wirk­lich will, dann wird es gesche­hen“ – die­se Idee mag ver­füh­re­risch sein, doch in den meis­ten Fäl­len ist Erfolg kein Pro­dukt von Affir­ma­tio­nen, son­dern von Zufall, Talent oder har­ter Arbeit.

Unse­re Glau­bens­en­er­gie soll­ten wir also krea­tiv und bewusst ein­set­zen – als Werk­zeug, nicht als Illu­si­on.

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