Theismus


Intuitives Wissen

Theisten fühlen sich in einem fremdbestimmten Leben wohler, als in einem eigenverantwortlichen. Diese Behauptung scheint eine gemeine Unterstellung zu sein, die sich bei genauer Betrachtung des Phänomens „Gottgläubigkeit“ jedoch bestätigt.
Theisten wollen für ihre Handlungen moralisch nicht verantwortlich sein. Deshalb suchen sie sich eine Autorität, die ihnen diese Aufgabe abnimmt. Traditionsgemäß ist das der in ihrem Kulturkreis vorherrschende religiöse Glaube, in den westlichen Ländern meistens der christliche. Diese Absicherung benötigen sie zur Festigung ihres seelischen Gleichgewichtes und kaschiert so ihre mangelhafte „geistige Integrität“.
Doch ein in Moral und Ethik eigenverantwortlich denkender, fühlender und handelnder Menschen orientieren sich nicht an den Niederschriften anderer, erst recht nicht, wenn diese bereits Jahrtausende alt sind. Deshalb kann man (überspitzt ausgedrückt) Theisten als neurotische Opportunisten bezeichnen, die für ihr persönliches Wohlbefinden eine feste Struktur und Hierarchie brauchen.

Theisten streiten nicht ab, dass ihr Glaube kein Wissen ist. Ganz im Gegenteil: Sie reden vom Glauben und pflegen ihn auch. Er sei jedoch nur formelles Glauben, behaupten sie. Eigentlich ist er eine Form apriorisches Wissen, das aufgrund seiner Unbeweisbarkeit Glaube genannt wird.
Dieses innere, intuitive Wissen ist eine ungeprüft übernommene Lehre. Es ist kein Wissen, das auf Fakten gründet, sondern eher ein Gefühl. Doch unsere Gefühle sind auf Manipulation zurückzuführen und bedeuten deshalb nicht viel. Das wollen wir nicht wahr haben.

Fühlen ist eine Form des Tastens, und wenn wir tasten, interpretieren wir blind bestimmte Eindrücke. Wir vertrauen einer äußeren Sensorik. Das Vertrauen beim Fühlen mit den Fingern ist sehr sinnvoll, denn die taktile und haptische Wahrnehmung ist evolutionär entstanden, sie ist ein reales Wahrnehmungssystem, das nachweislich funktioniert. Bein Fühlen und Tasten mit den Fingern gibt es eine reale Schnittstelle: die Fingerkuppen und die befühlte Oberfläche.

Spirituelles Fühlen

Das »mentale Fühlen«, das intuitive Erfassen vom Wissen über (beispielsweise) Gott, ist hingegen etwas völlig anderes. Hier vertrauen wir auf das Vorhandensein einer »spirituellen Schnittstelle«, für die es keine Beweise gibt. Wir fühlen oder glauben einfach, dass es sie gibt.
Intuition ist etwas sehr Gutes und oft können wir uns auch auf sie verlassen. Spüren wir beispielsweise intuitiv, einer bestimmten Person nicht trauen zu können, hat unser Unbewusstsein Informationen aufgegriffen und verarbeitet. Wir haben vielleicht die Körpersprache dieser Person unbewusst gelesen oder erinnern uns, wie sie sich in der Vergangenheit in bestimmten Situationen verhalten hat. Diese gesammelten Eindrücke befähigen uns, ihre Vertrauenswürdigkeit einzuschätzen. Natürlich können wir uns irren (vielleicht aufgrund von Vorurteilen oder Fehlinterpretationen), sodass unser Urteil über diese Person falsch ist. Dann hat unsere Intuition uns getäuscht, was vorkommen kann.
Bei der theistischen oder spirituellen Intuition verhält es sich jedoch anders. Hier gibt es nicht die Möglichkeit, versteckte Informationen aufzugreifen, denn der Gegenstand unserer Betrachtung (der Hintergrund des Phänomens der Existenz) lässt sich von innen heraus nicht wahrnehmen.

Subjetivität täuscht

Die Person, der wir gefühlsmäßig nicht vertrauen, können wir von außen sehen und in ihrer Gesamtheit wahrnehmen. Deswegen erhalten wir Informationen, die es uns ermöglichen, ihre Glaubwürdigkeit (intuitiv, gefühlsmäßig) zu beurteilen. Bei dem Phänomen Existenz haben wir diese Möglichkeit nicht, denn wir sind selbst ein Teil davon. Alles, was wir also glauben über die Existenz und den Ursprung allen Seins intuitiv oder a priori zu wissen, ist rein rein subjektiv und hat eher etwas mit uns selbst zu tun, als dem Phänomen, das es zu beurteilen gilt.
Sind wir also von der Existenz Gottes überzeugt, weil wir sie »spüren«, »fühlen«, in unserem Inneren von ihr »wissen«, sublimieren wir nur unsere religiöse Erziehung. Uns wurde in unserer Kindheit so oft gesagt, es gibt Gott, dass wir jetzt tatsächlich glauben, es spüren zu können – im Prinzip ein einfacher Effekt. Denn wird uns etwas nur oft genug gesagt, glauben wir es auch irgendwann.
Es ist leicht und verführerisch, das zu glauben, wovon wir emotional und mental abhängig sind. Dann ignorieren oder übersehen wir schnell, dass unserem Glauben die reale Grundlage fehlt. Die tatsächliche Grundlage unseres Glaubens ist dann die emotionale Abhängigkeit, von der wir nichts wissen und auch nichts wissen wollen.